Рабиндранат Тагоре 1908: „Никада нећу дозволити да патриотизам тријумфује над човечанством док сам ја жив“

Творац државне химне и његови ставови о национализму, слободи ума и насилно прављеним мишљењима.

Рабиндранат Тагоре (Илустрација: Субрата Дхар)

Године 1908, Рабиндранат Тагоре је написао писмо свом пријатељу А. М. Босеу и рекао: Патриотизам не може бити наше последње духовно уточиште. Нећу купити стакло по цени дијаманата и никада нећу дозволити да патриотизам тријумфује над човечанством док сам ја жив. Три године након што је написао ово писмо — део Одабраних писама Рабиндраната Тагореа, које је објавила Кембриџ универзитетска штампа 1997. — његова композиција Јана Гана Мана је први пут отпевана на седници Конгреса у Калкути. Сада, 105 година касније, док судије Врховног суда Дипак Мисра и Амитава Рои обавезују филмске сале да играју Јана Гана Мана и да присутни људи устану као део своје свете обавезе уз националну химну, Тагореова композиција је да симболизују национализам – нешто што је нобеловац не само критиковао, већ је и описао као месождер и канибализам.

Недавно је посланик Тринамоол конгреса Сугата Босе рекао у парламенту: Понекад се бојим да ће они који тако уско дефинишу национализам једног дана на крају описати Рабиндраната Тагореа као антинационалног ако прочитају неке од реченица у његовој књизи о национализму.

Гледајте шта друго прави вести

Током свог живота, Тагоре је остао дубоко критичан према национализму, позиција која га је супротставила Махатми Гандију. Тагоре је тврдио да када љубав према својој земљи уступи место обожавању, или постане света обавеза, онда је катастрофа неизбежан исход. Спреман сам да служим својој земљи; али своје обожавање задржавам за Право које је много веће од земље. Обожавати своју земљу као бога значи нанети проклетство на њу, написао је Тагоре у свом роману из 1916. Дом и свет. Речи је изговорио Никхил, један од двојице протагониста у роману, за којег су многи мислили да је Тагореов алтер-его.

Даље, Тагоре је тврдио да су неслагања и различити појмови били од највеће важности. Пишући из Совјетског Савеза 1937. године, Тагоре је позитивно реаговао на совјетски експеримент, посебно на њихове покушаје да се искорени недостатак образовања, али је упозорио на сваки покушај да се ограничи слобода ума. Написао је: „Био би незанимљив, али стерилан свет механичке правилности када би се сва наша мишљења насилно изједначавала... Мишљења се стално мењају и мењају само слободним кружењем интелектуалних снага и убеђивањем. Насиље рађа насиље и слепу глупост. За примање истине потребна је слобода ума; терор га безнадежно убија.

Од 1877-1917, Тагореов став о Свадешију и покрету против поделе у Бенгалу били су једно са политичком климом. Али од 1921. године, када су ломови у друштву — комуналном и кастинском — постали очигледни, признао је Тагоре, направио сам неколико корака низ пут, а затим стао.

Иако су Тагоре и Махатма Ганди делили филозофски афинитет и међусобно поштовање, њихово неслагање око национализма кулминирало би дебатама које су и даље релевантне. Тагоре је упозорио Гандија да остаје танка линија која дели национализам и ксенофобију. Тагоре и Ганди су се срели у јулу 1921. у његовој кући у Калкути, где су њих двојица водили дуг и аргументован разговор о ономе што је Тагоре описао као ропство национализма.

У тада утицајном часопису из Калкуте, Модерн Ревиев, Тагоре је писао о међународној жељи да се постигне јединство човека уништавањем ропства национализма како би се постигло јединство човека.

Индија, тврдио је, није имала прави осећај за национализам и приметио да, иако су ме од детињства учили да је идолопоклонство нације скоро боље од поштовања према Богу и човечанству, верујем да сам прерастао то учење, и је моје уверење да ће моји сународници заиста добити своју Индију борећи се против тог образовања које их учи да је земља већа од идеала човечанства.

Тагореов ужаснутост због ватреног национализма који је захватио Индију додатно је уобличио Први светски рат 1914. Говорећи у Јапану после рата, он је упозорио да је политичка цивилизација која је преплавила свет заснована на искључивости и да је увек опрезно да се избегавати ванземаљце или их истребити. Месождеран је и канибалистички у својим склоностима, храни се ресурсима других народа и покушава да им прогута целу будућност. Увек се плаши да друге расе постигну еминентност, називајући то опасношћу, и покушава да осујети све симптоме величине ван сопствених граница, терајући расе људи који су слабији, да буду вечно фиксирани у својој слабости.

Па опет, пишући 1933. године, када је Адолф Хитлер именован за канцелара Немачке и када је брзо достизао пуну диктаторску власт, Тагоре је написао у есеју, Доба које се мења, касније састављеном у књигу Ка универзалном човеку: Немачка, у којој је светло европске културе је била у највећој мери, поцепала је све цивилизоване вредности — са каквом лакоћом је неизрецив ђаво обузео целу земљу.

Чак ни за живота, Тагореова критика национализма није га учинила популарном фигуром. Ганди је чувено прокоментарисао, пошто га је Тагоре критиковао, да песник живи у величанственом свету сопственог стварања - свету идеја.

Песник, међутим, тешко да није био свестан критике коју су му отвориле његове идеје. Пишући свом пријатељу Ц. Ф. Ендрјузу 1921. из Њујорка, говорећи критички о покрету несарадње који је предводио Ганди у Индији, признао је да се плаши да ће га мој народ одбацити када се вратим у Индију. У отаџбини ме чека моја самица. У свом садашњем стању духа, моји сународници неће имати стрпљења са мном, који верују да је Бог виши од моје сопствене земље.

Додао је, знам да нас таква духовна вера можда неће довести до политичког успеха; али кажем себи као што је Индија икада рекла: „Чак и тада – шта?“. Писмо је објавио С Ганесан 1924. као део Тагореових писама из иностранства, а цитирао га је историчар Рамчандра Гуха у свом уводу у Тагореов национализам из 2009.

Подели Са Пријатељима: